
Я попробую рассмотреть, как теория влечение к жизни и смерти может быть осмыслена, используя в качестве иллюстрации шведскую драму «К чему-то прекрасному». Этот фильм о жизненном переломе главной героини Катарины.
У З. Фрейда, который имеет непосредственное отношение к теории влечений, в свое время, возникает тоже некий перелом, пересмотр теории влечений после того, как он в клинической практике сталкивается с влечениями к травматическим повторениям и страданиям. Тогда он приходит к выводу о существовании глубинного конфликта, который определяет психическую деятельность.
Этот конфликт между двумя фундаментальными влечениями, как двумя противоборствующими силами: Эрос (влечение к жизни), объединяющий сексуальные влечения и влечения к само сохранению и Танатос (влечение к смерти), направленный к разрушению и возврату к неорганическому состоянию, может быть направлен как вовне – в виде агрессии, так и внутрь – в виде саморазрушения.
(Эта дихотомия – идеальная оптика для анализа пути Катарины - главной героини фильма "К чему-то прекрасному".)
Изначально З. Фрейд противопоставлял инстинкты самосохранения и сексуальные, но столкнувшись с феноменами агрессии, мазохизма и повторения травм, он разработал вторую теорию влечений.
Перейду к фильму:
Фильм «К чему-то прекрасному» — это не просто история любви к музыке, это история внутренней борьбы человека.
Жизнь главной героини в начале фильма - это господство "Танатоса". ее жизнь до встречи с музыкой - это клиническая картина действия влечения к смерти направленное внутрь себя. Прошлое Катарины (главная героиня) – это неприглядный пригород, пьющая мать, отсутствующий отец, незавершённое образование, неконтролируемые приступы ярости и промискуитет. Пустота Катарины заполняется буквально. В начале фильма она говорит такую фразу: нельзя проснуться и понять, что все что у вас есть, это член какого-то бездельника во влагалище. Ее неспособность символизировать приводит к такому успокоению, как множественные сексуальные связи и ее бродяжничество можно рассматривать как саморазрушение. Катарина не хочет стать такой как мать (мать у нее алкоголичка).
Вся ее жизнь «до» — это как смертельная болезнь отчаяния (Кьеркегор).
Случайное знакомство с музыкой, с "Реквиемом" Моцарта, становится для Катарины точкой бифуркации, где влечение к жизни впервые побеждает влечение к смерти. Музыка вызывает у Катарины катарсис – очищение от захлестнувших ее аффектов.
Катарина: "Я хочу очиститься от всего".
Вот оно место, когда нашелся новый объект Музыка. Это момент, когда энергия Эроса находит новый, возвышенный объект. Хотя произведение, которое способствовало этому, заупокойная месса, сама по себе соприкасающаяся с темой смерти. Как будто и в этом есть иллюстрация взаимосвязи двух влечений. Чтобы пробудить волю к жизни здесь используется образ смерти.
(Искусство способствует идентификации с чем-то возвышенным и удовлетворяет потребность человека чувствовать себя частью процесса преобразования мира. Хотя искусство может стать наркотиком, чтоб забыться, а не устранить первопричину. С Катариной похожее происходит.)
Сексуальная зависимость трансформируется в новую форму – привязанность к музыке. Музыка помогает справиться с влечением к смерти.
Благодаря музыки у Катарины растет новая жизнь, наполненная другими смыслами. Утраченная, а может и не полученная материнская забота заменяется музыкой.
Она обманом попадает на работу в концертный зал, придумав историю о смерти своей якобы талантливой матери. Этот акт тоже можно считать отказом от ее прежней жизни, а может это отражение ее психической реальности. (мать алкоголичка, которая скорее всего не была рядом с Катариной и не давала ей достаточно, с ней Катарина, скорее, была одинока из-за эмоциональной недоступности матери).
Ее ложь о смерти матери – это символическое убийство прошлого и рождение новой идентичности. Вот здесь запускается ключевой механизм сублимации.
В новом мире Катарина встречает дирижера Адама, который становится воплощением идеала и выделяется на фоне с прошлым. Умен, образован, талантлив, он открывает ей мир искусства, философии, литературы. Она поглощена им, поглощена всем тем, что предлагает ей Адам. Адам занимает центральное место в психике Катарины.
Согласно Фрейду влечение имеет цель, объект, источник. Объект Катарины сместился с деструктивного на созидательный. Музыка прокладывает путь к символизации.
История Катарины не об уничтожении влечения к смерти, а о его сублимации и установлении нового баланса под началом Эроса.
Фильм не показывает, что влечение к смерти исчезло, оно было сублимировано.
Есть еще одна интересная линия в фильме, то, как Катарина убивает своего любовника, чтобы занять его место и убрать его как преграду на пути к музыке.
Энергия, раньше направленная на саморазрушение, становится направленной на карьеру, на изучение нового, на самосохранение и построение новой жизни. Фрейд писал, что «целью всякой жизни является смерть», но инстинкты жизни создают окольные пути. Для Катарины музыка стала окольным путем к жизни, социально приемлемым и творческим, а убийство любовника стало тем, что продолжило ее жизнь с музыкой...
Но музыка может стать ей наркотиком и скорее всего так и есть, она помогает справиться с реальностью, но не с причиной.
Это новая зависимость Катарины и это доказывает постоянство и силу изначального влечения.
Устанавливается хрупкое динамическое равновесие.
«Время не властно над человеком, для достижения цели необходимы усилия… Нечто, о чем никто не знает, фактически не существует» Катарина в конце фильма говорит это.
Став успешной, переехав в новый дом в богатом районе и заняв высокую должность в консерватории, мир Катарины остается ужасен, но он реален, без встречи с музыкой он мог бы и не возникнуть.
Фильм иллюстрирует переход от доминирования Танатоса к доминированию Эроса. Сублимация и перенос объекта влечения – ключевые механизмы этой трансформации.
Итог – это не победа одного над другим, а установление нового баланса сил в психике.
